本文内容摘自余秋雨的《中华文化课》，整体翻译的不错，虽然个人对于翻译后的很多内容不太认可。但是整体的还能接受。且读起来相比原本也不费力。

1

道，说得明白，就不是真正的道。

名，说得清楚，就不是真正的名

有名，是天地的起点。

无名，是万物的依凭。

所以，我们总是从“无”中来认识道的奥秘，总是从“有”中来认识物的界定。其实，这两者同根而异名，都很深玄。玄之又玄，是一切奥妙之门。

2

天下人都知道了美的定位，那就丑了，都知道善的定位，那就恶了。

所以说，有和无，互相相生；难和易，相互构成；长和短，相互赋形；高和下，互相证明；音和声，互相协和；前和后，互相随顺。

因此，圣人处“无为之事”，行“不言之教”。让万物运行而不去创始，让万物生长而不去占有。有所作为也不要自恃，有了功绩也不要自居。只要不自居，功绩也就不会失去。

3

不要推重贤能之人，免得使人民竞争。

不要珍重稀有物品，免得使人民偷盗。

不要引起欲望，使民心不乱。

因此，圣人的治理，要简化人民的心思，填饱人民的肚子，减弱人民的意志，强健人民的筋骨。常使人民无知无欲，常使智者不敢作为。

只要做到“无为”，就没有“不治”的麻烦。

4

道是虚空的，但它用之不尽。它是那么渊深，就像是万物的主人。

它排除锋锐，脱解纷争，与光相融，混同世尘，看似不见，却是实存。我不知道它从哪里产生，只知道它早在天帝之前就已经光临。

5

天地并不仁慈，只让万物自生自灭。

圣人也不仁慈，只让百姓自生自灭。

天地之间，就像风箱，虽是空的，却是无穷，一旦发动，就能出风。

政令太多，总是不通，不如守中。

6

虚空的道，永久不灭，可称之为母性之门。母性之门，是天地之根，绵绵永存，用之不尽。

7

天长地久。

天地为什么能够长久？因为它不为自己而生，所以能长生。

因此圣人总是把自己放在最后，结果反而领先；总是把自己置之度外，结果反而存在。不正是他们的不自私，反而成就了自己？

8

上善若水。

水乐于滋润万物而不争，只去人们不喜欢的地方，所以与道最为接近。

处身低位，存心深沉，对人亲仁，言语诚信，为政清晰，办事有能，适时动静。正因为什么也不争，所以没有什么毛病。

9

把持太多，不如终了。

锋芒太锐，不可常保。

金玉满堂，无法长守。

富贵而骄，自寻烦恼。

功成身退，才合天道。

10

魂体合一，能不分离吗？国地自用出范，大 值管公十因

守气柔和，能像婴儿吗？数 家，良白分的良白 千

涤念静观，能无瑕疵吗？、可天长大 的5自四管日的果政出圆

爱民治国，能不耍智吗？,天氏大 的后白坚

面对外界，能够守静吗？

通达四方，能够无为吗？

滋生万物，繁殖万物。滋生万物而不占有，有为万物而不自恃，引领万物而不主宰，这就是最深之德。

11

三十条辐集中到毂，毂中空无，才有车的作用。守页不言当 国

揉陶泥为器，器中空无，才有器的作用。  内米明 双

开凿门窗造房，在壁上开凿空无，才有房的作用。

所以，“有”只给便利，“无”才起作用。

12

五色令人目盲。

五音令人耳聋。

五味令人口伤。

驰骋打猎令人心中发狂。

稀有货品令人产生邪想。

因此，圣人只求安饱而不求声色，摒去声色只取安饱。

13

得宠和受辱都让人惊恐。看重这种惊恐大患，就要比照自身。

为什么宠辱都让人惊恐？因为得宠是卑下的事，得之惊恐，失之惊恐，因此宠辱都是惊恐。

为什么看重这种大患，就要比照自身？因为由别人的宠辱所带来的祸患，根子都在自身。没有自身，哪有祸患？

因此，如果能以看重自己的标准去为天下，就可以把天下寄命于他；如果能以珍爱自己的态度去为天下，就可以把天下托付给他。

14

看它看不见，叫“夷”；听它听不到，叫“希”；摸它摸不着，叫“微”。这三方面，都混而为一，无可追究。它上面不显得光亮，下面也不显得阴暗，渺渺茫茫不可名状，最终归于无物。这就是“无状之状”，“无 物之象”，可称之为“惚恍”。

迎着它，看不见它的头；跟着它，看不见它的后。执掌古代，支配今天，又知道万物来由。这就是道的脉流。

15

古时善于为道的人，微妙玄通，深不可识。

正因为不可识，所以只能勉强地来描述：

他们谨慎，像是冬天涉河；

他们警惕，像是提防邻国；

他们端庄，像是作客在外；

他们涣和，像是春冰消融；

他们敦厚，像是原材未凿；

他们旷远，像是深山幽谷；

他们包容，像是大河浑浊。

谁能在浑浊中静下来徐徐澄清？谁能在安定中动起来慢慢推进?只需保有此道，不求满盈。

由于不求满盈，虽有弊端也能新成。 16致使心灵虚寂，

守得安静坚贞。

万物都在生长，

我看它循环不定。

万物纷纷芸芸，

各自回归根本。

根就是静，

归根就叫“复命”。

16

“复命”也就是“常”

知“常”也就是心“明”。

不知“常”而轻举妄动，

那就是凶。

知“常”就能包容，

包容就能大公，

大公就能天下归从，

天下归从，才合乎天，

合乎天，才合乎道，

合乎道，才能长久，终身不殆。

17

最好的统治，人们感觉不到它的存在；

其次呢，人们给予亲近和称赞；

再次，人们产生畏惧；

更次，人们给予轻蔑。

既然不足以信任，人们就不予以信任。

最好的统治，是那样悠闲。很少发号施令，事情就已经办成。百姓都说：“我们自然而成。”

18

大道废弛，才倡仁义；

智巧出现，才有大伪；

家庭不和，才倡孝慈；

国家昏乱，才有忠臣。

19

抛弃了智谋，人民有百倍好处；

抛弃了仁义，孝慈就可以恢复；

抛弃了巧利，盗贼也能够消除。

智谋、仁义、巧利这三项，都纹饰过度，成事不足。

所以，要让人另有归属。

那就是：见素抱朴，少私寡欲。抛弃学问，无忧无虑。

（这里最后八字，原文为“绝学无忧”，一般通行本在下章开头，根据张君相、蒋钖昌、高亨等人考订，移至此处。）

20

允诺与呵斥，相差多少？善良与丑恶，相差几分？

一但是别人畏怯的，不能不依遵。

人心的荒旷，没有止境。

众人都那么高兴，好像在享用盛筵，又像在向春台攀登。而我却淡泊宁静，像一个还不会言语的婴儿，混沌疲顿，无处归停。众人都有富余，而我独自匮乏，我怀有愚人之心。

世人那么光鲜，而我独自昏昏。世人那么明晰，而我独自闷闷。众人都各有一套，而我独自拙笨。

然而，我偏要与众不同，只把道作为母亲。

21

天大德的相貌，与道相应。

道这个东西，恍惚不定。

恍惚之中，有形有象

恍惚之中，有物为证。

深远黯昧，蕴含精气，

精气甚真，最为可信。

自古至今，不失其名。

由它认知，万物起因。

我怎么知道万物起因？以道为因。

22

委曲反能保身，

屈躬反能直伸，

低洼反能充盈，

敝旧反能出新，

因少反能获得，

因多反会迷顿。

所以，圣人抱持着道，而成为天下范型。

不亲眼所见，所以清晰；

不自以为是，所以彰明；

不自我夸耀，所以显功；

不自我矜持，所以长存。

正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。

古人所说的“曲则全”并非虚言，确实全而归正。

23

少说话，合乎自然。

你看，狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。谁决定的？天地。天地的狂暴尚不能持久，何况是人？

所以，求道的人，与道相同；求德的人，与德相同；失去道德的人，与失相同。

与道相同的人，道也乐于拥有他；与德相同的人，德也乐于拥有他；与失相同的人，失也乐于拥有他。

（此章之末有“信不足焉，有不信焉”之语，已在17章出现过，我翻译为“既然不足以信任，人们就不予以信任”。此处不再重复。）

24

踮脚的人，反而立不住；

跨越的人，反而行不通；

自见的人，反而不清晰；

自傲的人，反而不彰明；

自夸的人，反而失其功；

自矜的人，反而难长存。

以道来看，这些都是剩食、赘形，人人厌恶。有道的人，不这么做。

25

有一个东西浑然而成，先于天地，无声无形，独立不改，周行不停，是

天下万物之本。

我不知道它的名字，那就称为“道”吧，也可勉强叫作“大”。“大”

会远行，因此又称“远”；“远”会返回，因此又称“反”。

所以，道大，天大，地大，人也大。寰宇间有这四大，人居其一。它

们之间，人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。

26

重是轻的根本，静是动的主人。

所以，圣人整日行走，却不离辎重。虽有华丽生活，却超然物外。

为什么身为大国君主，却以自身的轻率来面对天下？

轻率失根，躁动失君。

27

善于行走的，不留辙迹：

善于言谈的，不留瑕疵；

善于计算的，不用筹策；

善于关闭的，不用门梢，却让人不能开：

善于捆绑的，不用绳索，却让人不能解。

因此，圣人总是才尽其才，没有遗弃的人；又善于救物，没有遗弃之

物。这就是真聪明。

所以，善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。如果不尊重老师，

不爱借借鉴，即使有智，也是大迷。这真是精妙之理。

28

明知雄健，却安于雌柔，愿作天下溪涧。

愿作天下溪涧，就不离普世之德，回归婴儿状态。

明知光亮，却安于黑暗，愿作天下范式。

愿作天下范式，就不离普世之德，回归无极境界。

明知荣耀，却安于屈辱，愿作天下川谷。

愿作天下川谷，普世之德充足，就回复到“朴”。

“朴”被割散就成了具体器物。圣人出来，进行掌管。最完美的掌管，不作分割。

(“朴”，是指道的淳朴无名之性。据易顺鼎、高亨等学者考证，本章从“守其黑”至“知其荣”，即译文中从“安于黑暗”到“明知荣耀”，疑为后人加入。)

29

要想治理天下而有所作为，我看他做不到。

天下是神圣的东西，不可强有作为。

谁作为，谁败坏；谁执掌，谁丧失。

世人秉性各异：有的前行，有的跟随；有的嘘暖，有的吹寒；有的强壮，有的羸弱；有的顿挫，有的危殆。所以圣人要做的，只是去除极端，去除奢侈，去除过度。

30

以道来辅佐国君的人，不能以兵力逞强天下。

用兵这事，最容易得到报应。

军队所过，遍地荆棘。大战之后，必有凶年。

适当地取得结果就可以了，不敢以兵示强。有了结果不要自大，不要夸耀，不要骄傲。其实那结果也是不得已，怎么能以这个结果来示强。

事物壮大了，必然衰老。因此过度壮大不合乎道。

不合乎道，就会早早灭亡。

31

兵器实在是不祥之器，谁都厌恶，所以有道的人不去接近。

君子平日以左为上，用兵时却以右为上。

兵器作为不祥之器，就不是君子之器，不得已而用之，最好恬淡处之，得胜了也不要得意。如果得意，那就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不能得志于天下。

吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上。军中偏将军居左，上将军居右，这就是说，打仗的事，都要依照凶丧仪式。由于死的人太多了，只能怀着哀痛之心到场。即使打了胜仗，也要依照凶丧仪式来处置。

32

道，永远是无名、质朴、幽微，但天下没有谁能让它臣服。相反，侯王如果能够守住它，万物将会自动服从。

天地相合，降下甘露，民众不必分配它，它却自然均匀。

创造之始，就有了各种名称。既然有了名称，就该知道限度。有了限度，就可避免危殆。

道为天下所归，就像川谷归于江海。

33

认识别人，叫作“智”；

认识自己，叫作“明”；

战胜别人，叫作“有力”；

战胜自己，叫作“强”。

知足者富，

坚持者可谓有志，

不失根基就能长久，

死而不亡才是真正的长寿。

34

大道如河水之泛，流注左右。

万物靠它生存而不推辞，有了功绩却不占有。

养育万物而不为主，可以看作是“小”。但是，万物归附而不为主，又可以看作是“大”。

正因为它始终不自以为大，成就了真正的大。

35

执守大道，天下归往。往而无害，平泰安康。

音乐和美食，能使过客止步。但是，大道说出来，却平淡无味。

看它，看不见；听它，听不到；用它，却用不尽。

36

将要收缩它，必须暂且张扬它；

将要削弱它，必须暂且增强它；

将要废弃它，必须暂且振兴它；

将要夺取它，必须暂时给予它。

这是微妙的预见，

柔弱必胜刚强。

鱼不可以脱离深渊，同样，国之利器，不可以示人。

37

道经常无为，却没有一件事不是它所为。

侯王若能持守它，万物都将自动化育。自动化育就会使贪欲产生，那

我就要用“无名之朴”——道，来镇服它。

只要镇服，就会使贪欲不起。贪欲不起，得到安静，天下自然稳定。

38

“上德”不表现德，所以有德；

“下德”在表现德，所以无德。

“上德”主张无为，所以不表现作为；

“下德”主张有为，所以要表现作为。

“上仁”主张有为，却不表现作为；

“上义”主张有为，也在表现作为；

“上礼”主张有为，也要表现作为，得不到回应，就会伸出胳臂要人服从。

因此，失了道，然后有德；失了德，然后有仁；失了仁，然后有义；失了义，然后有礼。礼这个东西，是忠信的不足，祸乱的起点。

另外还有自称先知的“前识”，也不过是道的虚华，愚的开始。

总之，大丈夫要立身敦厚，而不居浇薄；要立身朴实，而不居虚华。取什么，去什么，要分清楚。

39

(道有很多代称，此章以“得一”代称“得道”，本于“道生一”。)

从来所谓“得一”，是这样的——

天得一而清明，

地得一而安宁，

神得一而显灵，

河谷得一而充盈，

万物得一而滋生，

侯王得一而天下公正。

推而言之，

天不清明，怕是要崩裂；

地不安宁，怕是要地震；

神不显灵，怕是要消失；

河谷不充盈，怕是要枯竭；

万物不滋生，怕是要灭绝；

侯王不公正，怕是要败政。

贵以贱为本，

高以下为根。

侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”,不就是以贱为本吗?难道不是?

因此，过多的美名就会失去美名，

不愿要绿玉的高贵，宁肯要落石的坚硬。

(“不谷”即不善，古代帝王自贬式的自称。)

40

反，是道的运动，

弱，是道的作用。

天下万物生于“有”，

而“有”生于“无”。

41

“上士”闻道，赶紧实行；“中士”闻道，将信将疑；“下士”闻道，哈哈大笑。不被讪笑，不足以为道。

因此老话说得好——

光明的道，好似黯昧；

进取的道，好似后退；

平坦的道，好似崎岖；

崇高的德，好似低谷；

宏大的德，好似不足；

刚健的德，好似惰怠；

质朴的真，好似混浊；

纯净的白，好似卑污。

最大的方正，没有棱角；

最大的器物，最晚完成；

最大的声音，很难听到；

最大的形象，就像无形。

道，隐约无名；

但只有道，善于起始，善于大成。

42

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物抱负着阴阳，阴阳两气对冲而和成。

人们厌恶的“孤”、“寡”、“不谷”，王公却用来自称。可见，一切事物，减损反有增益，增益反有减损。这是人之所教，我也拿来教人。“强梁者不得其死”，我将以此为教本。

43

天下最柔软的东西，能在最坚硬的地方驰骋。

因为“无形体”，所以能穿入“无间隙”。

我由此知道，无为有益。

不言之教，无为之益，天下什么也比不上。

44

名声与生命，哪一个更亲?

生命与财产，哪一个更重?

得到与失去，哪一个更有弊病?

过度喜爱必是过度耗损，

太多贮藏必成太多灰烬。

知道满足，就不会屈辱；

知道中止，就不陷困境。

这样，就可以长存。

45

最大的完成好像缺了什么，但很好用；

最大的充盈好像有点空虚，但用不尽。

最直，好像是屈；

最巧，好像是拙；

最会讲话，好像嘴笨。

只有清静，才能使天下归正。

46

天下有道，让战马来耕田；

天下无道，让怀胎的母马也去作战。

祸，莫大于不知足；

罪，莫大于贪欲。

知足的满足，是永远的满足。

47

不出门，知天下。

不窥窗，见天道。

走得越远，知道越少。

圣人不行而知，不见而明，不为而成。

48

学得越多，论道越少。少而又少，达到无为。

说是无为，却事事相关。

治理天下，不要自找麻烦。如果有太多麻烦，就不配治理天下。

49

圣人无心，以百姓之心为心。

对于善者，我善待；

对于不善者，我也善待。

这就得到了善。

对于信者，我信任；

对于不信者，我也信任。

这就得到了信。

圣人在天下，收纳天下浑朴之心。

百姓只关注耳目，圣人让他们重返婴儿的纯真。

50

出生，就走向死亡。

人，靠近生的，三成；靠近死的，三成；自己找死的，三成。怎么找

死?奉养过度。

听说善于摄护生命的人，走在陆地上遇不到犀牛老虎，进入军队也不披

兵甲。对他们，犀牛用不上角，老虎用不上爪，兵器用不上刃。

这是为什么?因为他们还没有进入死亡名册。

51

道生万物，德饲万物，并使它们成形、成势。

所以，万物莫不尊道而贵德。

尊道贵德，不是出于谁的命令，而是出于自然。

于是，道生万物，德饲万物，长之育之，成之熟之，养之护之。生成了万物而不占有，推进了万物而不自恃，执掌了万物而不主宰，这就是最深远的德，称为“玄德”。

52

天下有始源，那就是天下之母。

认识了“母”，就要来认识“子”，认识了“子”，必定更会守护“母”。

这样，就不会陷于危殆。

塞住口，关住门，终身无病。

打开是非口道，启动事欲之门，那就会终身无救。

能见细微，叫明。

能守柔弱，叫强。

那就用它的光，复归其明，不留祸殃，习以为常。

53

假使我介然有知，就一定行于大道，怕入迷途。

大道平坦，但是有的君主却好走邪路。宫殿整洁，农田荒芜，库贮空虚，身着彩服，佩带利剑，饮食饱足，占尽财富。这就是强盗头子，无道

(文中“君主”译自   “人”，原本为“民”，依景龙本及严可均、奚侗、蒋钖昌的考订，改为“人”。)

54

善于建树者，不可拔除。

善于抱持者，不会脱落。

这种人，子孙会祭祀不辍。

这种人——

修之于身，其德乃真；

修之于家，其德乃余；

修之于乡，其德乃长；

修之于国，其德乃丰；

修之于天下，其德乃普。

以自身关照别人，

以自家关照别家，

以自乡关照他乡，

以自国关照他国，

以天下关照天下。

我为什么能够知道天下?

就是这个原因。

55

含德深厚的人，和婴儿一样。

毒虫不刺他，凶鸟不抓他。他筋骨柔弱却已经拳头握紧，他未知男女

却已经能够勃起，因为精气健旺。他终日号哭而不哑，因为元气和畅。

应该知道，和畅是万物之常，万物之常就是明亮。相反，贪生就会遇妖，使气就会逞强。过分强壮不合于道，就会衰老、早亡。

56

知者不言，言者不知。

含敛光耀，混同世尘。

这就叫“玄同”，

玄妙大同之境。

不分亲疏，

不分利害，

不分贵贱，

所以被天下尊敬。

57

以正治国，以奇用兵，以无为来执掌天下。

我为什么知道要这样做?

天下禁忌越多，人民越是贫困；

民间利器越多，国家越是混乱；

人们技巧越多，邪事越是滋生；

法令越是彰明，盗贼越是大增。

所以圣人说：

我无为，人民自然化育；

我好静，人民自然端正；

我无事，人民自然富裕；

我无欲，人民自然淳朴。

58

政治宽厚，人民就淳朴，

政治严苛，人民就讥诈。

祸兮，福之所倚，

福兮，祸之所伏。

谁知究竟如何?

实在没有定准。

正常变为反常，

善良变为妖孽，

人们对之迷惑，实在由来已久。

因而要看看圣人举止——

方正而不割人，

锐利而不伤人，

正直而不讦人，

光亮而不耀人。

59

治人、养身，都应该“啬”。

由于爱惜到“吝啬”，就能早有准备，重在“积德”。

重在积德，无所不克。无所不克，莫知其极。莫知其极，便可治国。

治国有根，可以长久。

这就叫作：深根、固柢，长生之道。

60

治大国，就好像煎小鱼。

以道治国，鬼怪就不能混同于神。

鬼怪不神，而神本身又不伤人。不仅神不伤人，圣人也不伤人。彼此都不相伤，归德于民，相安无事。

(本章把治大国比作煎小鱼，历代多数学者认为是意指从容无忧、不多翻动。)

61

大国，理应处于江河下流，处于天下阴柔处，处于天下交会处。

阴柔常常以安静胜于雄强，就因为它静静地处于下方。

大国对小国，应该以“谦下”的态度取信小国。同样，小国也应该以“谦下”的态度取信大国。总之，只要“谦下”，或者取信，或者被取信。

大国不要过于引领，小国不要过于奉承，两者都能各得所欲。相比之下，大国更应该注意“谦下”。

62

道是万物之藏。善良的人珍惜它，不善的人也想保有它。

美言令人尊敬，美行被人看重。因此，不善的人也不会把道丢弃。请看天子登基，三公上任，虽有拱璧在前，驷马在后，还不如以道献礼。自古以来人们对道如此重视，似乎有求就能所得，有罪也能减免。道，总被天下推崇。

63

把无为当作为，

把无事当作事，

把无味当作味。

大可以为小，小可以为大；多可以为少，少可以为多。从容易处开解难题，从细小处来做大事。其实天下难事，必从易处着手，天下大事，必从细处开始。圣人始终不自以为大，因而成就了真正的大。

轻诺必然寡信。把事情看轻易了，必然多难。圣人总是重视困难，结果反而没有困难。

(本文论述“大小多少”之后还有“抱怨以德”   四字，依马叙伦、严灵峰考订，应移入79章。)

64

局面安稳，容易持守。未出预兆，容易图谋。

脆弱之时，容易消解。细微之时，容易流走。

在未有时动手，在未乱时统筹。

合抱之木，生于毫末。

九层之台，始于累土。

千里之行，始于足下。

过于作为，必然败亡；

过于执持，必然失去。

所以，圣人无为，也就无败；无执，也就无失。

人们做事，常败在即将成功之时。若能像开始时一样谨慎，就不会失败。

(此章后又有三十余字，与上文并不连贯，多数研究者认为是章节错置，却不知该返还何处。其原文为：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”且今译如下：因此，圣人的欲望就是不欲，对稀有之物并不看重；圣人的学问就是不学，弥补众人过错，辅助万物自然，不敢另有所为。)

65

古代善于行道的人，不是让人民聪明，而是让人民愚钝。

人民难于统治，由于他们知识太多。所以如果以智治国，是国之祸；如果不以智治国，是国之福。知晓这两点，也是一种范式。永远遵从这种范式，可叫“玄德”，又深又远之德，与具体事物相反，却是达到大顺之德。

66

江海所以能为百谷王者，只因为善于自处，处于下方，天道以“下”为王。

因此，若要统治人民，必先出言谦卑。若要率领人民，必先置身人后。

对圣人而言，即使处于上方也不让人民负重，即使处于前方也不对人民有碍。因此，天下乐于推举他而不厌倦。

因为他不争，所以天下没有人能与他争。

67

我有三宝，一直持有并且保全：

第一是慈；

第二是俭；

第三是不敢为天下先。

能慈，所以能勇敢；能俭，所以能宽广；能不敢为天下先，所以能成诸物之长。

现在的人们，舍弃了慈而求勇敢，舍弃了俭而求宽广，舍弃了退让而争先，那就只能走向死亡。

这中间，特别是慈，以它来战就能胜利，以它来守就能巩固。天要救助谁，就用慈来卫护他。

(此章开头，有二十五字与下文并不连贯，多数研究者认为是章节错置，却不知该返还何处。其原文为：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”且今译如下：天

下人都对我说，道大，不像是具体的东西。其实，正因为它大，所以不像是具体的东西。如果像了，那就小了。)

68

善为将帅的，不逞勇武；

善于作战的，不显愤怒；

善于胜敌的，不与敌人直接对付；

善于用人的，虚怀若谷。

这就是“不争之德”，

这就是用别人之力，与天道相符。

(此章最后有“古之极”三字，俞樾认为“古”为衍文，应留“天之极”即本译之谓“天道”。)

69

用兵的人曾说：“我不敢攻，而退为守；不敢进一寸，而退一尺。”

这就是：不摆阵，不伸臂，不敌对，不执兵。

祸莫大于轻敌，轻敌就会丧失我的“三宝”。

如果两军势力相当，哀者获胜。

70

我的话，易知易行。但是，天下都不知不行。

讲话要有宗旨，做事要有引领。只因人们无知，所以不了解我。了解我的很少，听从我的更是难得。

由此想到圣人，外披粗衣，怀揣美玉。

71

知道自己“不知”，最好；

“不知”而以为“知”，病了。

把病当病，那就不是病了。

圣人不病，因为他把病当病，所以不再是病。

72

人民不怕威压。因为不怕，就会有大事发生。

不要限制他们的居住，不要堵塞他们的生路。只有不去压，他们才不会感到被压。

因此，圣人只求自知，不求自显；只求自爱，不求自贵。那就去除自显、自贵，只取自知、自爱。

73

勇而不顾，则死；勇而不敢，则活。这两种勇，或者得利，或者受害。

天道的好恶，谁知道原因?虽圣人也难以说明。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，虽迟而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

74

人民不怕死，为何要用死来恐吓他们?

如果要使人民怕死，那就把那些作恶的人抓起来杀掉，这样，谁还敢作恶?

但这事要让专管惩恶的人去做。如果有人代杀，那就像是代替木匠砍木了。代替木匠砍木，很少不伤了自己的手。

75

人民饥饿，是因为统治者吞食赋税太多，所以饥饿。

人民难治，是因为统治者过于妄为，所以难治。

人民轻死，是因为统治者过于厚养自己，所以人民不惜犯死。

不着意生活的人，胜于厚养之人。

76

人活着的时候是柔弱的，死了就僵硬。

万物草木活着的时候都又柔又脆，死了就会枯槁。

因此，强硬属死亡一族，柔弱属生存一族。

所以，兵强必灭，木强必折。强硬为下，柔弱为上。

77

不就像拉开的弓吗?

高了，压低一点；

低了，抬高一点；

过了，减去一点；

不足，补上一点。

损有余而补不足；

人之道则不然，

损不足以奉有余。

谁能把有余供奉天下?

只有得道的人才能这样。

所以，圣人不自恃、不居功、不显摆。

78

天下没有比水更柔弱的了，但攻势强大的力量没法胜过它，因而没有什么能够替代它。

弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，但是谁也不肯这么做。

因此圣人说：“承受国家的屈辱，才算是君主；承受国家的祸殃，才算是君王。”这正话像是反话。

79

和解了大怨，必有余怨。那怎么才好?

圣人虽握借据，也不要人家偿还。

有德的人有债权而宽容，无德的人掌租税而严苛。

天道无亲，常向善人。

80

国家要小，人民要少。器具虽多而不用，民众重死不远迁，虽有船车不乘坐，虽有武器不陈列，使人民回到结绳记事的状态。

吃得香甜，

穿得漂亮，

住得安适，

乐其风俗。

邻国相望，

鸡犬之声相闻，

老死不相往来。

81

信言不美，

美言不信。

善者不辩，

辩者不善。

知者不博，

博者不知。

圣人不喜积藏，

尽力帮助别人，自己反更充足；

尽力给予别人，自己反更增多。

天之道，利而不害；

圣人之道，为而不争。