对无常的新看法

最近有点感冒，所以这两天状态都不太好，早上起来的时候听了几段葛印卡的内观开示，静坐了几十分钟感觉好一点了。以前听录音的时候总免不了分心，而现在因为生病，反而有了更深刻的专注力，听到有启发的地方还会动手记笔记。中午，我吃饭的时候，一个念头忽然浮现出来：我以前理解的无常是正确的吗？

我曾经以为的无常#

小时候读过一点《红楼梦》，对里面的情情爱爱的感到腻烦。不喜欢黛玉的葬花吟，更喜欢那些疯疯癫癫的和尚道士随口念的打油诗。我最喜欢的一段剧情是宝玉有次受气，心灰意冷之下跑去写了参禅偈，比起他其他的诗文，这个偈更能打动我，可惜的后来被众女搅合了。顺带一提，这种参禅方式我很不喜欢，搞得像是智力游戏一样，仿佛智商越高的人越能觉悟，我觉得这是很可笑的。在我看来，这帮人不过是在玩文字游戏，还自得其乐，绝对是走上了歧路。

言归正传，这部书最令我印象深刻的就是跛足道人的《好了歌》，第一次读的时候令我大受震撼，仿佛听到了人生真谛一般。但现在我突然发现，这其实是有误导性的。

Figure 1: 我们以为的人生

在这个模型中，我们的人生就像是为了完成一个个游戏任务一样，为了追求幸福快乐，我们必须完成摆在面前的一个个竞争和挑战。考试是为了上好的大学，上好的大学是为了找到高薪的工作，而这又是为了赚钱以提升在婚恋市场的竞争力。而我们一旦在竞争中失败，仿佛等待我们的只有痛苦而颓废的余生，而只有一次次的胜利，我们才能向上图一样获得幸福。

而无常，和年轻快乐我们无关，那是上了年纪的人需要担心的事情。功名、财富、娇妻等等都是好东西，正因为其持续时间短暂，才更要追逐这些易谢昙花， seize the day!

又或者，厌倦了这一切，心想既然眼前这些东西最终都会腐败灭去，那我不必做任何事情，干脆平躺等死如何？

真正的无常#

享乐主义和虚无主义是不正确的，会导致这样的结果是对无常的错误认知。无常并不仅仅指那些外在的事物，究其本质来说，无常指代的对象是自我感受。毕竟，我们是通过“感受”来认知这个世界的，而快乐与不快乐都是我们对“感受”的反应。

好的感受会过去，坏的感受也会过去，它们都是短暂的，这才是无常的本质。而痛苦就是源自我们对于这些感受的执着。执着于好的感受，希望它们永远持续下去，这就产生了“贪爱”；而反过来，希望坏的感受能尽快过去，这产生的是“嗔恨”。贪爱与嗔恨都是源自心的错误认知，以为感受将是永久的，佛教将这种认知称为“无明”，进而推论，无明就是一切痛苦的根源。

你考上了好大学，那很好，但你会像图1 一样一直快乐下去吗？得到了一个好的工作，娶了一个漂亮的老婆，你会一直快乐下去吗？根本不可能，事实上，更贴近现实的曲线是如下的模样：

Figure 2: 真正的人生

是的，快乐的感觉会很快过去，同样的，痛苦的感觉也会很快过去。没有什么感受是能持续永恒的，这才是无常的本来面目。无常的时间宽度并不是几年、甚至几十年，而就发生在当下的每分每秒，并且转瞬即逝。

启示#

享乐主义者以为快乐的感觉是持久的并执着于它，虚无主义者则认为痛苦的感觉是持久的并执着于它。他们都错了，快乐和不快乐都是转瞬即逝的，执着于这些感受是没有意义的。解脱的关键在于认知到这一点，并且产生出一种“平等心”。

平等地看待快乐的感受，不快乐的感受，不执着于它们，客观地观察它们是如何从心中升起又灭去的，从自我的经验中体验到无常，而不仅仅是理性上认同。人生中很多的痛苦都是源自对感受的执着，在快乐与不快乐的感受过去之后，心还拖出一条长长的、痛苦的“尾迹”，内观修行的目的就是消除这些“尾迹”，让心持续地保持平静安详。

后记#

越来越觉得佛教对知识的划分非常有道理。佛教将智慧称为“般若”，然后又将其划分为不同的层次：文字般若、观照般若和实相般若等。其中文字般若就是指通过研读文字而产生的智慧，而佛陀认为这样的知识不是你的，而是别人的，那些整天参话头的人大多都停留在这个层面。因此真正的知识需要通过自己的经验而得来，口中说无常没有用，需要自己深刻地观察体认到这一点。